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Jesús conoce a Jung

Actualizado: 27 may 2023

Artista: Tomasz Alen Kopera

La decisión ética sólo es posible cuando uno es consciente del conflicto en todos sus aspectos. ~ Carl Jung


Desde el advenimiento del Psicoanálisis se ha arrojado luz sobre el complejo origen y razón de la religión. Los lineamientos subyacentes del judaísmo y el cristianismo han sido puestos al descubierto por muchos pensadores astutos.Grandes mentes, como Sigmund Freud, Otto Rank y Carl Jung explicaron por qué la gente cree en dioses y salvadores sobrenaturales, y por qué los hechos sobre los orígenes malsanos de la religión significan tan poco para ellos.

El trabajo de Carl Jung sobre la existencia y naturaleza de los Arquetipos, en particular, nos ayuda a llegar al corazón de por qué existe la religión.


Psicoanalista suizo Carl Gustav Jung (1875-1961), cuyas teorías ayudan a revelar las razones de la religión y su poder sobre los seres humanos.Hablando de grandes intelectos, no habría mucha religión en nuestro mundo si no hubiera sido por el filósofo Immanuel Kant. Le dio un gran empujón a los de mentalidad religiosa después de la publicación de su tratado filosófico seminal La crítica de la razón pura.


Según Kant debemos cortar las alas de la razón para dar paso a la fe. Su filosofía crítica delineó los límites de la razón. El título de su libro podría haber sido "Un examen de los límites de la razón", ya que de eso trata principalmente.En lo que respecta a Kant, existen límites muy definidos para la razón y la conciencia. Su libro trata de la manera en que se llega a conocer el mundo exterior. ¿Cómo se nos mete en la cabeza, por así decirlo? Y lo más importante, ¿el mundo tal como lo percibimos y experimentamos es igual al mundo en sí mismo?


Después de todo, como otros pensadores antes que él, Kant se preguntó si lo que experimentamos del mundo (sus objetos y entidades) podría ser insustancial y fantástico, simplemente una cuestión de apariencia. Es un pensamiento preocupante, particularmente para aquellos con una inclinación científica que exigen un conocimiento sólido y preciso del mundo aparentemente externo. Si Kant tiene razón, no podemos esperar ese nivel de certeza objetiva, ni ahora ni nunca.


Kant abordó si el mundo aparentemente externo de la naturaleza es total o parcialmente ilusorio. Tal vez lo que llamamos "realidad" es solo una idea que tenemos, una de muchas. Si este fuera el caso, no podemos hablar de certeza y conocimiento puro.La investigación de Kant aborda hasta qué punto nuestras mentes dan forma a la realidad percibida. ¿Hasta qué punto la realidad está distorsionada por la conciencia? ¿Y si todo lo que vemos y experimentamos depende de la mente que percibe? La indagación de Kant transformó nuestras ideas sobre la realidad, el conocimiento, la percepción, el pensamiento y la experiencia.


Filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804). Su filosofía, en gran medida escéptica, proporcionó a las mentes religiosas la credibilidad que tanto necesitaban durante el siglo XVIII. Sin su contribución es dudoso que el cristianismo hubiera sobrevivido hasta la era moderna, bajo los embates de pensadores como Nietzsche, Schopenhauer y Feuerbach, etc. Muchas de las ideas y descubrimientos primarios de Kant pertenecen a los de Jung y otros psicólogos interesados en comprender la naturaleza. de la conciencia


Kant concluyó que, de hecho, no tenemos acceso directo al mundo tal como es en realidad. Solo tenemos acceso a las apariencias y representaciones.


La razón de esto tiene que ver enteramente con la estructura de la mente observadora. Lo que sabemos del mundo es posible gracias a categorías y marcos mentales innatos que revelan aspectos de la realidad (las apariencias), pero también ocultan aspectos de la realidad. En última instancia, lo que creemos que sabemos del mundo externo depende por completo de la mente. De hecho, paradójicamente, lo que sabemos sobre nuestras mentes es a través de la mente.La filosofía de Kant se conoce como Idealismo Trascendental. El idealismo (o Idea-ismo) pertenece a la supremacía de la mente cuando se trata de existencia y experiencia. La palabra trascendental enfatiza que las categorías de nuestra mente no son en sí mismas creaciones de la naturaleza o el mundo de las apariencias o representaciones. Las apariencias vienen en segundo lugar, mientras que las categorías de la mente existen como estructuras y capacidades innatas o incorporadas.


Según los kantianos, las categorías mentales por las que vemos y experimentamos un mundo también nos impiden acceder a aspectos de él. La mente revela y oculta, haciendo de lo que aceptamos como realidad una cuestión de apariencias y representaciones contingentes. Kant no aborda por qué un Creador amoroso ordenó una situación tan paradójica. Kant no dice que no exista un mundo exterior de cosas, pero sí sostiene que es incognoscible tal como es en sí mismo. La existencia de este limen diamantino entre lo cognoscible y lo incognoscible es el pilar central de la filosofía crítica de Kant.


Las ideas de Kant constituyeron lo que se ha denominado una segunda "Revolución copernicana", esta vez en el ámbito de la filosofía. Muchas escuelas y ramas de la filosofía y la ciencia surgieron en respuesta a la "Crítica de la razón pura". Como se dijo anteriormente, los de mentalidad religiosa se encontraron nuevamente bienvenidos a la mesa. Los ateos y los hombres de ciencia ya no podían rechazar los preceptos religiosos ni burlarse de la fe. La filosofía de Kant dio a la fe y la razón (el clérigo y el científico) sus lugares apropiados.


Si se enfrenta a tipos no religiosos, un creyente puede (refiriéndose directamente a Kant) defenderse diciendo que debido a los límites conceptuales de la mente es absolutamente imposible probar sin lugar a dudas que no existe un Dios u otro mundo del espíritu. Ningún ser humano puede hacerlo dado el tipo de mente que posee. Por lo tanto, el hombre de fe es racional. Ya acepta los límites de la razón y ha dejado paso a la fe. La ciencia no puede quejarse, porque Kant le asignó obedientemente su territorio. La ciencia es fundamental para nuestra comprensión de este mundo, el reino de las apariencias y representaciones. ¡Viva la religión y la ciencia! Después de todo, no se oponen entre sí, y ambos son necesarios si queremos comprender la realidad. Los Túnicas Negras suspiraron aliviados y volvieron a iniciar sesión. Su tambaleante castillo de naipes se mantuvo firme a pesar del creciente escepticismo mundial. Es increíble que no canonizaran al ermitaño de Konigsberg.


Sí, la religión había vuelto con fuerza. Un humilde pedagogo alemán hizo un gesto con la mano y brindó a los creyentes el refugio que necesitaban contra los torrentes de éxitos y logros científicos antes, durante y después del Siglo de las Luces. En lugar de caer por el precipicio, el cristianismo pudo asegurar cierta credibilidad a medida que avanzamos hacia la era moderna. Los misterios del ser, del espíritu y del misterio mismo habían sido salvados y no arrojados por la borda.La revolución kantiana radical tuvo un gran impacto en el establecimiento del psicoanálisis. Pensar sobre el pensamiento, nunca volvería a ser lo mismo. El mismo Jung se identificó abiertamente con Kant y enfatizó que sus propias ideas también se basaban en evidencia empírica.


Como psicólogo, Jung estudió los misterios de la mente, al igual que Kant. Sabía que los orígenes y las actividades de la mente son misteriosos. Por un lado, la conciencia debe ser estudiada científicamente, aunque como buenos kantianos debemos ceder a los límites de tales investigaciones y prepararnos para encontrar tanto lo desconocido como lo incognoscible.Esto define el enfoque ecléctico cuasi-místico de Jung hacia la psique. Independientemente de cuánto descubriera, siempre notaba y respetaba lo que quedaba en la oscuridad. También reconoció que lo que aparecía en la luz muchas veces cambiaba radicalmente con el paso del tiempo y la perspectiva de cada uno. Cierto conocimiento codificado de la psique simplemente no es posible. Como dijo anteriormente Soren Kierkegaard, el fundador del existencialismo: La vida no es un problema a resolver, sino un misterio a experimentar.


La actitud de Jung hacia la psique fue, en este sentido, claramente kantiana. En lo que a él concernía, el sondeo científico revela poco sobre el ser. La psique no puede ser totalmente penetrada por el intelecto y completamente expuesta a la luz. La psique se define por lo que no sabemos de ella, tanto como por lo que revela de sí misma. Esta es una ley eterna y absoluta.Por supuesto, el estudio de Jung se refería al efecto de la mente sobre la mente. El psicólogo utiliza su conciencia para comprender la de otra persona, un proceso complicado y laberíntico por cierto, que implica resistencia y engaño por ambas partes. Freud enfatizó los problemas involucrados, y que lo que llamamos conciencia del ego es principalmente un caso de mecanismos de defensa:

Para Freud el autoconocimiento significa que el hombre se vuelve consciente de lo inconsciente; este es un proceso muy difícil, porque encuentra la energía de la resistencia por la cual el inconsciente se defiende contra el intento de hacerlo consciente - Erich Fromm (Anatomía de la Destructividad Humana)


Freud descubrió que si el analista tocaba material reprimido, el paciente se “resistiría” a su enfoque terapéutico. No se trata de una falta de voluntad consciente por parte del paciente, de deshonestidad o de secretismo; se está defendiendo del descubrimiento del material inconsciente sin ser consciente ni del material ni de su resistencia... El paciente puede apartarse del tema sensible y hablar de otra cosa; puede sentirse somnoliento y cansado; puede encontrar una razón para no asistir a la entrevista, o puede enfadarse mucho con el analista y encontrar alguna razón para abandonar el análisis - ibíd.


Entonces vemos que el ego es una masa de defensas, no solo por las amenazas del mundo externo, sino por la llamada "mente inconsciente". Como saben los psicólogos, lo que llamamos conciencia se divide en hemisferios. En el esquema de Freud tenemos el yo, el superyó y el ello. Este último es el inconsciente profundo y su contenido, que por alguna razón está separado de la conciencia diaria normal. Es casi como si el mundo desconocido de Kant más allá de la conciencia pertenezca al Ser en lugar de a la naturaleza. En este sentido, las ideas de Jung se parecen a las de muchos místicos.


La imagen freudiana de la conciencia implica una fuerza sobrevenida responsable de la división de los hemisferios, algún agente psíquico que posee el poder de un censor. En neurociencia esto es similar al poder y la habilidad del llamado Cerebro Izquierdo. El esquema arquitectónico de la conciencia de Freud funciona bien como metáfora. Sin embargo, quedan ciertas preguntas, como cómo se forman las tres divisiones y por qué. Además, si la personalidad es de hecho diádica, o incluso triádica, ¿cómo armonizan las tres voces dentro de nosotros? ¿Qué tan frágil es la cordura? ¿Es correcto demonizar el ello y considerar al superyó como el verdadero asiento de la moralidad? ¿Qué papel juega el menos mencionado ideal del yo? ¿De qué manera cambió y desarrolló Freud su famoso esquema? ¿Qué aceptó y rechazó Jung de los esquemas de Freud?


Muchos son los pensadores y expertos con teorías sobre por qué la conciencia está estructurada de esta manera. Jung aceptó gran parte de la estructura arquitectónica de Freud, pero tenía cosas interesantes que decir sobre la naturaleza y la dinámica del yo inconsciente y, al igual que Freud, sus ideas proporcionan una gran comprensión del fenómeno de la religión.


Aunque Jung no era, como Freud, ateo, enfatizó que sus ideas idiosincrásicas estaban totalmente basadas en estudios empíricos. Entre sus teorías más perspicaces está la relativa al contenido del inconsciente. A diferencia de Freud, Jung creía que el inconsciente no es simplemente una estructura o depósito personal, hecho de contenido experimentado a lo largo de una sola vida. En otras palabras, el inconsciente no debe ser considerado meramente el resultado de la experiencia ontogenética. Más bien, es el producto de procesos filogenéticos, un epifenómeno de experiencia y factores colectivos. Jung acuñó el término Inconsciente Colectivo para describir el fenómeno, refiriéndose al largo proceso histórico y las experiencias no de un solo individuo durante su vida, sino a la vida de la humanidad en general y como un todo.


Este es el nivel o estrato mítico, completamente ignorado por la gran mayoría de la gente. Mircea Eliade, Carl Jung, Joseph Campbell, James Hillman, Edward Edinger y algunos otros, detallaron el escurridizo fenómeno en sus muchos trabajos perspicaces. Antes de su tiempo ciertos filósofos hablaron de él, principalmente Georg Hegel, Alfred North Whitehead y Friedrich Schelling, quienes acuñaron el término "inconsciente".


Joseph Campbell (1904-1987), autor de muchas obras extraordinarias sobre los fundamentos míticos de la vida cotidiana, fue uno de los principales extrapoladores de las ideas de Jung al público moderno.


El enfoque antropológico de Jung da por sentado que las innumerables experiencias de toda la humanidad, durante milenios, se han arraigado profundamente en la psique del individuo. Estas impresiones innatas o entia constituyen el contenido del inconsciente, aunque la mayoría de las personas no se dan cuenta de ello y rara vez buscan acceder a él voluntariamente.


Estos recuerdos envueltos son a priori en la medida en que no existen debido a las experiencias subjetivas del individuo. De nuevo, tenemos un gran parecido entre las ideas de Jung y las de Kant. En muchos aspectos, las ideas de Jung son una mejora con respecto a las del sabio anterior, particularmente cuando se trata de los problemas de Tabula Rasa (o Mente en blanco), las "ideas innatas" y el "noúmeno". Encontramos explicaciones convincentes para todo esto en el trabajo de Jung.


Es como si Jung introdujera el idealismo trascendental de Kant, convirtiendo las categorías y sus límites en una cuestión del sujeto y no del objeto. El énfasis para Jung, como lo es para la mayoría de los psicoanalistas, fue el mundo interior del hombre. ¿Es cognoscible? ¿Se puede sondear y comprender, o está permanentemente fuera de los límites del ego? Y si este es el caso, ¿qué significa para la cognición, la ciencia, el conocimiento, la existencia y el significado? ¿Qué significa si el misterio del Sí mismo está permanentemente velado desde o por el Sí mismo?


El magistral libro de Jung introduce uno de los conceptos más profundos sobre la conciencia. Jung no solo explica el origen de la religión y las ideas místicas, sino que también aborda por qué el contenido interno del inconsciente se proyecta problemáticamente hacia el exterior, creando caminos dogmáticos y movimientos religiosos como el judeo-cristianismo.


Comprender los Arquetipos y el Inconsciente Colectivo significa que debemos meditar sobre los fundamentos míticos de nuestras experiencias mundanas estereotipadas aparentemente monótonas. Esta es una tarea en gran medida imposible para la mayoría de las personas altamente insensibles que nos rodean.


En cualquier caso, lo que consideramos experiencias personales son en su mayor parte vividas por muchas otras personas. Desde el principio de los tiempos, esta ha sido la norma. Según Jung, la miríada de experiencias que tienen todas las personas permanecen envueltas en el inconsciente o ello. Además, este contenido está vivo y coleando en la mente del individuo cuyas experiencias diarias se suman al archivo del pasado. (De ahí la verdadera razón del déjà vu y las experiencias "fuera del cuerpo"). Además, el contenido inconsciente afecta a la mente consciente de varias maneras, tanto para bien como para mal.


En lo que respecta a Jesucristo, Jung vio figuras de este tipo como representaciones de un arquetipo al que se refirió como el Animus. Seres de este tipo, reales o ficticios, representan al macho arquetípico en modo heroico. Esto se aplica al famoso padre totémico de Freud, a saber, el padre, tutor, entrenador, patriarca, autócrata, señor de la guerra, líder, gurú o salvador. En este sentido, la figura de Jesús no es única. No es más que un niño y rey solar más.


Se veneran iconos heroicos o semi-heroicos como Jesús porque todos los hombres y mujeres a lo largo de la historia han experimentado este "tipo". Todos se forman una idea sobre su padre y jefe tribal, rey, sacerdote, héroe o gran hombre. Con el tiempo, estas ideas y recuerdos se van acumulando, no solo en la mente individual, sino también en la mente colectiva. A medida que se unen, se vuelven cada vez más poderosos en términos de libido. Finalmente se vuelven tan dinámicos y numinosos que forman la base de la conciencia. Hablando en sentido figurado, se podría decir que la conciencia surge de su conversación e interacción.

El Héroe es, por lo tanto, un aspecto de la propia conciencia, una fuerza daimónica que uno experimenta dentro de sí mismo cada segundo del día. Si un varón físico con rasgos heroicos aparece ante nosotros en el mundo, inevitablemente proyectamos inconscientemente el arquetipo del Héroe sobre él. Esto puede ser algo saludable o no saludable. En el caso de la mayoría de los cristianos la proyección es patológicamente obsesiva. En estos casos, el arquetipo se vacía completamente en el estereotipo, se pierde su soberanía y significado. Este es el verdadero significado de la "Caída", tal como aparece en las escrituras religiosas. Así es como el espíritu queda atrapado en la materia.


En realidad, el Arquetipo del Héroe es solo uno de al menos otros trece arquetipos relacionados, como el Guerrero, el Viajero, el Huérfano, el Inocente, el Tramposo (o el Loco), el Sabio, el Salvaje, el Forastero, la Sombra, el Diablo, etc. y el poder psicológico y significado, cada uno nació de la experiencia mundana en el espacio y el tiempo. No hay nada "sobrenatural" en los arquetipos.


Joseph Campbell explora las ideas seminales de Jung en sus obras, particularmente en "El héroe de las mil caras". Con esto en mente, vemos que la insistencia de Jung en el empirismo de su trabajo es cierta y no es una afirmación espuria. Además, proporciona muchas anécdotas asombrosas de sus encuentros con pacientes y personas cuyo comportamiento, sueños y experiencias traicionan la naturaleza y la dinámica del inconsciente.


Entre las muchas influencias arquetípicas de Jung está la de Dios. Psicológicamente hablando, Dios representa el Yo que, velado y misterioso como es, constituye el centro insondable de nuestro ser. Es como si las "necesidades" del Ser Imperial fueran atendidas por otros arquetipos menores, particularmente por el Animus y su contraparte femenina, el Anima. (No es casualidad que la etimología de estos términos tenga la connotación de alma, espíritu y fuerza vital). Quizás ahora podamos entender por qué el Libro de Lucas nos dice que el Reino de Dios está dentro.


En los textos y obras de arte cristianos, el Anima y el Animus se describen como Jesús, María la Virgen y María Magdalena, con otros personajes principales y secundarios (como José, Judas y Pilatos, etc.) que desempeñan papeles secundarios, por así decirlo. Si estos personajes existieron como seres históricos físicos no viene al caso. La psicodinámica importa más que la historia, ya que es probable que Jesús, María y hasta el mismo Dios tuvieran/tengan un inconsciente, posibilidad convenientemente ignorada por los cristianos.

Como Jung señaló repetidamente, la influencia y la interferencia de estas fuerzas arquetípicas a menudo irritan y perturban al ego. Sus influencias y directivas a menudo van en contra de nuestros deseos y ambiciones conscientes. Son particularmente problemáticos cuando influyen en nuestras relaciones. Pero claro, nunca debemos olvidar que siempre estamos en una relación con nosotros mismos, y que esta relación puede ser conflictiva y neurótica.


De hecho, como enfatizó Jung, las tendencias neuróticas ocurren debido a una relación desequilibrada entre el yo consciente y el inconsciente, el ego y los arquetipos.Debido a que nos resistimos a integrar los arquetipos de manera holística, se proyectan externamente, sobre el mundo y otras personas, reales o ficticias. Toda la experiencia de "enamorarse" se basa, por ejemplo, en la proyección y transferencia de afectos (emociones).


Llevando las enseñanzas de Jung a su significado extremo, vemos que todo lo que hacemos y somos está moldeado por los arquetipos. Son los componentes básicos de nuestra conciencia, los constituyentes de nuestra composición mental y emocional. Lo que conocemos como pensar y sentir son meras consecuencias de la actividad arquetípica. Este no es el lugar para una explicación detallada de las ideas de Jung sobre los arquetipos y cómo el Animus, Anima, etc., funcionan en nuestras vidas.


Lo que debe enfatizarse, sin embargo, es el impacto de los arquetipos en el advenimiento de la religión. Los padres totémicos del judeo-cristianismo -Jesús, los Profetas, Patriarcas y Papas, etc.- deben ser entendidos como representantes externos del Animus o proclividad masculina dentro de hombres y mujeres. Hablando arquetípicamente, Dios representa el Sí mismo.


En otras palabras, la mayoría de la gente prefiere rendir culto a los estereotipos externos imperfectos para evitar explorar los misterios de su propia psique. Por lo tanto, la religión sirve para reemplazar a la psicología, con sus adherentes (como Nietzsche señaló en voz alta) retrocediendo ante el Autoconocimiento y cualquier camino que conduzca a él.


Friedrich Nietzsche (1844-1900) fue uno de los principales opositores de la religión dogmática. Junto con otros pensadores, como Voltaire, Feuerbach y Schopenhauer, etc., no solo diseccionó las contradicciones y errores de las doctrinas del cristianismo, sino que explicó con lucidez por qué los seres humanos acuden a la religión a pesar de sus defectos y crímenes. ¿Qué es lo que buscamos evadir al adherirnos a las doctrinas absurdas de la religión? ¿Podrían ser los misterios de la individualidad? En lo que respecta a Nietzsche, tanto el clérigo como el científico odian la sabiduría, la verdad y la individualidad. Ambos se refugian de la realidad dentro de sus respectivas jaulas dogmáticas.


La evasión del yo equivale a una neurosis colectiva, un acto masivo de disociación, que daña a la humanidad y al mundo. Sirve para empapar nuestro mundo en "Mysteria"; cosas tan irracionales que no deberían ser, pero se encuentran en todas partes.


El Animus proyectado ciertamente puede traernos cosas buenas, y ninguna relación es posible sin un grado de proyección. Sin embargo, a menudo es la razón y la causa de muchos síndromes patológicos.


La experiencia colectiva de la humanidad del padre, por ejemplo, no puede decirse que sea totalmente positiva. No todos los padres son amorosos, amables, protectores, sabios y buenos. En este sentido, todos y cada uno de los arquetipos tienen un aspecto ambivalente. Cada uno tiene un lado oscuro, por así decirlo. Una vez que un arquetipo es perpetuamente ignorado o desterrado, regresa en forma "daimónica" (o antagónica), como una presencia que perturba el equilibrio psíquico. En este punto es la causa de la paranoia y la locura. El punto medio de este estado patológico está demarcado por la obsesión de uno con el dogma religioso.


El cristianismo ha hecho todo lo posible para desinfectar sus iconos principales: Jehová, Jesús y María. Sin embargo, las personas informadas saben que es una locura caer en la trampa. Los más altos místicos ponderaron correctamente si Dios tiene un lado oscuro o un inconsciente, como lo tienen las criaturas humanas. Explicaría muchas cosas si lo hiciera. Pero, lamentablemente, la idea es tabú para los cristianos. Está fuera de la cuestión. Y a pesar de algunas de los actos de Jesús como se describen en los Evangelios, nos vemos obligados a imaginarlo como todo bueno. La mayoría de los cristianos no tienen ningún problema en visualizar un personaje tan improbable. Se encuentran capaces de creer en un Dios totalmente bueno y en un Satanás totalmente malvado, a pesar de lo que se les presenta en términos de sus propias personalidades, ya pesar de la existencia dentro de ellos de impulsos conscientes e inconscientes.


Las mentes más evolucionadas saben que ambos Testamentos deben leerse expresando y representando dinámicas arquetípicas, no solo eventos históricos.


Como entendieron Freud y Jung, debido a que este es el caso, y debido a que la mayoría de los humanos deben tener una espantosa imagen totémica del padre en alguna forma, es probable que siempre exista uno para ser venerado. Algunos mantienen la creencia aunque saben que todo es cuestión de psicología humana, mientras que los más críticos creen que es mejor si prescindimos por completo de las autoridades externas. El último tipo se irrita por el hecho de que la autoridad externa pronto abusa de su poder, instanciando jerarquías bajo las cuales la gente común trabaja y piensa como inferior. Bajo el tirano, uno está obligado a negar y perder la individualidad, no a realzarla, que es el objetivo final de la psicología.


El fundamentalismo es la filosofía de los impotentes, los conquistados, los desplazados y los desposeídos -Steven Pressfield


¿Significa esto que los íconos y personajes de la religión tienen sus raíces en la psique, y que debajo de la teología se encuentra la psicología? Estamos obligados a responder afirmativamente.


Si los ángeles y los personajes semidivinos de la religión son en realidad arquetipos, entonces el bien y el mal comienzan y terminan con el Sí mismo. Dios y Satanás son, sin duda, aspectos de la naturaleza inherente de uno. Tal vez sea esta perogrullada la que tanto ofende al tipo religioso, obligándolo a someterse a las doctrinas de las teocracias coercitivas.



Ciertamente, según la teoría junguiana, figuras como Jesús y María surgieron porque a lo largo de la historia los hombres y las mujeres tuvieron experiencias de ciertos fenómenos que gradualmente se constelaron para convertirse en las ideas arquetípicas conocidas como Anima y Animus. Ambos son el resultado de ideas que se tienen a partir de la simple repetición; experiencias "fermentadas" con el tiempo, como en el caso del vino. Jung afirmó que hacemos bien en pensar en arquetipos como genes en un cuerpo físico. Los arquetipos, dijo, son como el ADN de la mente. Programan la conciencia, dando a las mentes su particular orientación y complexión.


Las experiencias pasadas se acumulan y, como impresiones arquetípicas almacenadas en el inconsciente, nos ayudan a dar sentido a las experiencias y los acontecimientos. Constituyen lo que llamamos el Ser, dando contexto a nuestra experiencia del Ser y del mundo. Son, en efecto, la forma en que experimentamos la vida. Algunos psicólogos, como Georg Groddeck, Otto Rank y James Hillman, prefieren describirlos como formas de ver.


Sin embargo, no debemos cometer el error de pensar que los arquetipos determinan el comportamiento o el destino en un sentido fijo. Esto se debe a que, como "formas de ver", no son perspectivas estáticas. Cambian a medida que ellos/nosotros experimentamos el mundo aquí y ahora.


Lo que el creyente cristiano debe entender es que no necesita a Jesús, pero ciertamente necesita al Animus. Necesitan al Héroe, al Caminante, al Guerrero, al Sabio ya la Sombra. Acceder y comulgar con estos seres interiores, ángeles, demonios o guías, implica un sincero giro nietzscheano hacia el interior, hacia la cueva de la interioridad. Significa iniciar un verdadero diálogo privado con uno mismo.


En términos junguianos, significa el retorno de las proyecciones desde el teatro del mundo al corazón y la mente de donde provinieron. Hasta que uno entona esta llamada, con reverencia y pureza, permanece esclavizado al arquetipo exteriorizado y sufre en consecuencia. En forma despersonalizada, el Animus y el Anima externalizados finalmente lo llevan a uno por mal camino, hacia una idolatría lamentable, el cautiverio, el enamoramiento y la esclavitud mental o emocional. Frecuentemente lo llevan a uno a las trampas de la religión. Esto constituye la verdadera "Caída" del hombre.


Una de las primeras experiencias numinosas del hombre primitivo fue la del sol en los cielos. Era una fuente de asombro y misterio. Durante milenios, el sol (y la luz) se convirtieron en arquetipos superiores altamente simbólicos. Lo mismo ocurre con las experiencias acumulativas del padre, la madre, el nacimiento, la muerte, la alegría, el sexo, la pena, el miedo, el odio, el fracaso y el triunfo, etc. El inconsciente insondable lo conserva todo, cada experiencia de cualquier cosa y todo, significativo o insignificante. Lo que llamamos pensamiento y emoción son emanaciones de todo ello. Da cuenta de la continua interacción dinámica entre los hemisferios de la conciencia, y lo que conocemos como Yo es su resultado. El que mira hacia afuera es el dogmático, mientras que el que mira hacia adentro al Sí mismo es el místico y verdadero creyente.


La adoración ignorante de nuestro propio ser en el teatro del mundo externo conduce a un comportamiento patológico y a la neurosis. Estamos atrapados y esclavizados a la voluntad de los déspotas en todo tipo de formas. Estamos abiertos a la irracionalidad, la manipulación, la manía y la locura. Como los padres a menudo trabajan para socavar deliberadamente nuestra voluntad e identidad, los líderes mundiales y los defraudadores utilizan nuestra disociación psíquica para su beneficio. De hecho, nuestro alejamiento de nosotros mismos es la razón principal del surgimiento de toda tiranía. Sin embargo, la situación mortal termina en el momento en que prestamos atención a la inscripción en el Oráculo de Delfos: "Gnothi Seuton" o Conócete a ti mismo. No se necesita ninguna otra instrucción en el viaje hacia la iluminación.


Lamentablemente, el fanático religioso no está interesado en lo más mínimo en este proceso. Es demasiado complicado y amenazante. Prefieren proyectar el Animus externamente y seguir creyendo en algún demagogo inminente, incluso cuando el camino conduce a la tiranía y la esclavitud, como ha ocurrido desde tiempos inmemoriales.


Seguir siendo víctima del contenido psíquico proyectado externamente es, para Jung, estar poseído. Por lo tanto, pregunto cómo nuestro planeta puede experimentar paz y armonía mientras permanezca lleno de esclavos y amos, todos y cada uno en un estado de posesión demoníaca. Una mirada a la historia del cristianismo, y vemos que Jung tenía toda la razón.


En cuanto a las soluciones, Jung tiene muchos consejos. Concluiré con una de sus declaraciones más importantes sobre el futuro de la humanidad, señalando que su llamado y desafío es que nos deshagamos de las cadenas impuestas por las religiones corruptas, dado que la teología es, en última instancia, el refugio de quienes se oponen rotundamente a encontrarse con el misterio de la su propia psique:


Un gran cambio de nuestra actitud psicológica es inminente, eso es seguro... necesitamos más psicología, necesitamos más comprensión de la naturaleza humana porque el único peligro real que existe es el hombre mismo, él es el gran peligro, y lamentablemente lo ignoramos. de ella, no sabemos nada del hombre, demasiado poco. Su psique debe ser estudiada porque somos el origen de todo mal venidero ~ Carl Gustav Jung


~Michael Tsarion

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